Календарь на каждый день

В 16-й главе, евангелия от Луки, Господь приводит притчу, которая для жизни христианина и можно сказать даже шире, для жизни каждого человека, является интересной, важной и поучительной. Поскольку показывает неразрывную связь между нашей земной жизнью и жизнью будущего века. И насколько земная жизнь людей бывает разной и непохожей, настолько разной она бывает и в загробном мире. И более того, именно от того, как человек живет свою земную жизнь, формируется образ его вечности. Это притча о богатом и Лазаре.

Каждая евангельская притча, это конечно иносказание. И как всякое иносказание, она требует определенного истолкования. В притче о богатом и Лазаре стоит обратить внимание на три основные идеи, которые буквально пронизывают ее.

Во-первых, почему после смерти богатый оказался на месте мучения, а Лазарь на месте блаженства?

Во-вторых, что означает та «великая пропасть» между двумя мирами, через которую, по словам Авраама «хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят»/Лк.16,26/?

И третье, Господь устами Авраама говорит: «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят»/Лк.16,31/.

Попытаемся ответить на эти центральные мысли притче о богатом и Лазаре.

Итак, почему богатый оказался на месте мучения, а нищий Лазарь на месте блаженства? Самый простой ответ на этот вопрос звучит следующим образом. Богатый наслаждался земной жизнью, проводил ее в роскоши и удовольствиях, а в вечности несет наказание за земные удовольствия. Как известно, за удовольствия надо платить. И расплатой богатому, за земные наслаждения – стало вечное мучение. А Лазарь оказался на месте блаженства, потому что, в земной жизни он страдал, был нищим, больным и голодным и в награду, в вечности, он наслаждается достоянием небесным. Таким образом, один из самых острых вопросов всех времен и народов, вопрос социального неравенства, разрешается и справедливость торжествует. Это конечно самый простой, самый примитивный и самый неправильный ответ.

Людей всегда волновал вопрос, губительно ли богатство и спасительна ли бедность. Господь Сам ответил на первый вопрос: «трудно богатому войти в Царство Небесное»/Мф.19,23/. Он не сказал «невозможно», Он сказал «трудно». Даже сравнил процесс вхождения богатого в Царство Небесное с вхождением верблюда в маленькие ворота Иерусалимской стены, которые назывались – «игольные уши». Да, Господь предупредил об опасности богатства, хотя бы потому, что стяжание богатства часто связано с преступным путем. Римский император Веспасиан как-то обронил фразу, которой суждено было стать крылатой – «деньги не пахнут». В прямом смысле, он прав. Но в переносном, образно мы можем сказать, что борьбе за большие деньги всегда сопутствует запах крови и слез человеческих. А значит, пытаясь достичь богатства, человек может повредить своей душе. Но вместе с тем нельзя утверждать, что само по себе обладание богатством, является для человека чем-то гибельным. Достаточно открыть церковный календарь и посмотреть, кого Церковь прославляет во святых своих. Разве среди святых только нищие и убогие? Совсем нет. Святые Византийские императоры, великие князья, архиереи – все это люди далеко не бедные. Но поскольку сердца их были открыты Богу и человеку, они совершенно справедливо заняли место в сонме святых.

Ну а бедность, спасительна ли она сама по себе? Нет. Бедность очень тяжела и унизительна для человека. Наверное, это то, что не нуждается в особых доказательствах, поскольку нищий сегодня не редкость. Достаточно выйти из дома и пройтись по улицам нашего города, что бы убедиться, что святости в нищих маловато. По разным причинам эти люди оказались на дне жизни. И по своему внутреннему, духовному состоянию среди них встречаются так же разные люди, как и среди всех остальных слоев общества. И все-таки, о подавляющем большинстве сегодняшних нищих, мы можем сказать, что святости там нет. Насилие, беспробудное пьянство, грязь, преступления, безобразия – вот, что чаще всего сопровождает жизнь этих людей. И многие из них погибают от рук таких же бедных несчастных, больных и обездоленных, как и они сами.

Значит, не является бедность чем-то спасительным, как и не является богатство само по себе, чем-то гибельным. Ибо спасает или губит человека не его общественное положение и не то, что мы имеем в этой жизни в материальном исчислении, а спасает или губит человека, его внутренние состояние. Лазарь, после смерти был вознесен на «лоно Авраамово», не за то, что он был нищим, больным и много страдал в земной жизни. А за то, что это был человек со святым сердцем. Жизненные несчастья не озлобили и не ожесточили его. Он после смерти наследовал тот мир, который соответствовал его внутреннему миру, мир чистоты, света и духовной радости.

А богатый оказался на месте мучения, не за то, что он был богат и не за то, что он приглашал друзей и пировал и не потому, что Бог наказал его за тот жизненный комфорт, который дает человеку материальное благополучие. А за то, что он ослеп от своего богатства и не видел беды, которая была рядом с ним. Сердце его было глухо к человеческому горю. Имея возможность помочь Лазарю, богатый предпочел равнодушно смотреть, как тот умирает от голода. А значит, в сердце богатого не было, ни жалости, ни любви, ни сострадания. В сердце не было Бога. И совершенно естественно, что жизнь без Бога на земле, продолжилась жизнью без Бога в вечности. А состояние человеческой души без Бога, называется – адом. «Не обманывайтесь: Бог поругаем не бывает. Что посеет человек, то и пожнет: сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление, а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную»/Гал.6,7-8/.

Второй вопрос притче о богатом и Лазаре, который нуждается в пояснении, это слова Авраама: «между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят»/Лк.16,26/. Если вдуматься в эти слова, то невольно возникнет вопрос, – какой смысл в нашей молитве за усопших, если между двумя загробными мирами утверждена великая пропасть, они изолированы, а значит, никакого развития человека за гробом быть не может. На то время когда Господь произнес притчу о богаче и Лазаре, это было действительно так. Ибо до Его смерти и воскресения между загробным состоянием блаженства и мучения, была непреодолимая бездна. И именно Своим воскресением, Христос Бог проложил путь, образно говоря мост через бездну, который дает возможность умершему человеку, по молитве Церкви, по молитвам близких и в первую очередь по милости Божией, измениться в загробном мире. Стать ближе к Богу. Достичь того, что не удалось во время земной жизни. Поэтому, когда мы молимся об усопших, то тем самым, не просто вспоминаем их, но мы помогаем изменению их участи в вечности.

Наверное, самый сложный вопрос, который возникает при прочтении притчи о богатом и Лазаре – это само наличие загробного мира блаженства или «лона Аврамова», как он назван в притче. Тексты Священного Писания ясно и недвусмысленно говорят, что Ветхий Завет не знал идеи посмертного воздаяния: «Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы»/Еккл.9,2/. Собственно, воплощение, жизнь, страдания, смерть и воскресение Богочеловека – это и был акт спасения людей, дарование нам возможности вечной жизни с Богом, обретение рая. Если бы спасения человек мог достичь, опираясь только на свои собственные силы, то тогда Богу было незачем становиться человеком и приходить в этот мир. Например, в тропаре Иоанну Предтечи мы находим такие слова: « благовестил еси и сущим во аде Бога явльшагося плотию». Тот, о котором Сам Господь сказал: «из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя»/Лк.7,28/, проповедовал Христа «во аде», сам, находясь в том страшном мире, где нет Бога. Проповедовал, что Христос уже пришел на землю и спасение близко. Но даже ему, величайшему из людей, было недоступно « лоно Авраамово». По меткому выражению блаженного Иеронима: « До Христа Авраам в аду; после Христа разбойник в раю». Только воскресение Христово, позволило людям наследовать вечные блага и обрести единение с Богом и спасение. «Человек Христос Иисус»/1Тим.2,5/, первым из людей проложил путь из мира скорби и тьмы, в мир радости и света. О чем Христос Сам сказал в беседе с Никодимом: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий»/Ин.3,13/. Только после воскресения Христова рай стал доступен для людей. И все желающие спасения, следуя путем Христовых заповедей, по милости Божией, стали обретать его.

Почему же Христос в притче сказал о загробном спасении, как о реальности, хотя Он еще не воскрес из мертвых? Ответить на этот вопрос невозможно. Можно только предположить, что человеческая мысль никогда не могла примириться с идеей одной, скорбной участи для всех людей. Такая нерадостная перспектива загробной судьбы и земную жизнь лишала всякого смысла. Отсюда и желание воздаяния в будущей жизни, как награды за праведность, так и наказания за грехи. Что более соответствует человеческим понятием о справедливости, чем сама суровая реальность Ветхого Завета. Но это только предположение.

И последнее: «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто из мертвых воскрес, не поверят»/Лк.16,31/. Действительно, если мертвый воскреснет, разве это что-то меняет? Вера в вечную жизнь и сверхъестественную силу, еще совсем не означает принятие человеком религиозного уклада жизни и стремления уподобиться Богу. Признание бытия Бога, не тождественно любви к Богу. Признавая бытие Бога, человек может бороться с Ним. Эта будет та, бесовская вера о которой говорит Слово Божие: «и бесы веруют, и трепещут»/Иак.2,19/. Господь во время Своей земной жизни явил великие чудеса – а Его распяли. Он воскрес из мертвых – а учеников обвинили в обмане и краже мертвого тела. Вера, это дар Божий, а не реакция человека на чудо. Чудо может поразить воображение или укрепить веру человека как подтверждение уже имеющихся убеждений. Но даже явление воскресшего мертвеца, не может заставить человека следовать путем Господних заповедей, о чем и говорит Авраам страдающему богачу: «если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят»/Лк.16,31/.

Сегодня подавляющее большинство людей убеждены, что после физической смерти, человек не заканчивает своего существования. Но разве это осознание меняет жизнь людей? Разве такого рода вера, преображает человека? «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар»/Еф.2,8/. И когда этот Божий дар есть в человеке, то не надо ему, что бы мертвые воскресали. Если благодать Божия воссияет в нас, то она поможет нашим добрым намерениям, которые у нас иногда возникают, воплотиться в конкретные добрые дела. Которые и будут являться лучшим свидетельством о глубине и силе нашей веры,

Аминь.

Священник Александр Глебов